Sunday, August 27, 2017

323: Barangsiapa Yang Mengenal Dirinya Akan Mengenal Tuhannya



بسم الله الرحمن الرحيم

Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani,
السلام عليكم سادتي ورحمة الله وبركاته
Salam atas kamu Tuan dan rahmat Allah serta keberkatanNya

Saudara yang dihormati:

Bagi meringkaskan tulisan berkenaan soalan saya, saya berharap seseorang yang mempunyai pengalaman untuk menjawab dengan jelas dan nyata yang dipetik dari kata-kata mereka (as):

(من عرف نفسه فقد عرف ربّه)

(Sesiapa yang mengenal dirinya akan mengenal Tuhannya),

dan kata-kata mereka (as):

(أعرفكم بنفسه أعرفكم بربّه)

(orang yang paling kenal dirinya adalah yang paling kenal Tuhannya),

dan petikan lain yang disebutkan dari Aali Muhammad, yang menekankan – supaya mengenal diri, maka artikel kaedah-kaedah dalam kitab Irfan (tasauf) di arenanya tidak dapat mengurangkan dahaga dan tidak mencapai pantai keyakinan, yang tidak menunjukkan hanya riwayat-riwayat mereka yang saya nyatakan sebelum ini dan menyeru kepada keinginan untuk mengenal diri tanpa sebarang kaedah-kaedah atau pemerhatian untuk menerangkan jentera (alat) mengenal diri dengan tepat sehingga memasuki Alam Malakut ... Maka apakah jentera (alat) yang dicari untuk mengenal diri dan cara praktikal (yang boleh diamalkan) yang melibatkan kesan jelasnya pada Makrifat AL-Rabb (mengenal Tuhan)? Terima kasih banyak pada tuan.

Dihantar oleh: Muhammad – Iraq




Jawapan:

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله على محمد وآل محمد الأئمة والمهديين وسلم تسليماً كثيراً.



Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.

Segala puji tertentu bagi Allah, Tuhan sekalian alam. Dan selawat Allah atas Muhammad dan keluarga Muhammad, para Imam dan Mahdi-mahdi dan limpahan salam pengiktirafan.

Manusia adalah tajalli Al-Lahut (Penzahiran Ketuhanan) Yang Maha Suci dalam alam penciptaan. Maka fitrah manusia melayakkannya untuk menjadi Allah dalam penciptaan, iaitu, Shurah Allah (imej Allah) atau wajah Allah atau tangan Allah.

Dari Abi Shalt Harawiy, dari Imam Redha (as), dia berkata:

(Nabi (s) bersabda: Barangsiapa menziarahi ku dalam masa hidupku atau selepas kematian ku, maka telah dia menziarahi-lah Allah Taala. Darjat Nabi (S) di dalam syurga adalah darjat-darjat tertinggi, sesiapa yang telah menziarahi baginda di Syurga dari kedudukannya. Maka ia telah menziarahi Allah TWT. Dia berkata: Aku berkata kepadanya: Wahai anak Rasulullah (S), apa yang dimaksudkan dengan Khabar yang diriwayatkannya: Ganjaran لا اله إلا الله - Tiada tuhan melainkan Allah - adalah melihat wajah Allah Taala?  Dan dia (as) berkata: Wahai Aba Shalt, sesiapa yang menyifatkan Allah Taala dengan wajah-wajah ia telah kafir, tetapi wajah Allah Taala adalah para Nabi dan RasulNya serta Hujaj-hujajNya (Shalawat Allah atas mereka), mereka adalah orang-orang yang bertawajjuh (menghadap) kepada Allah AWJ dan kepada agamaNya dan makrifahNya (mengenaliNya),

dan Allah berfirman:

كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ @ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ

Semua yang ada di bumi itu akan binasa. @ Dan yang tetap kekal Wajah Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan. [55],

dan Dia Allah AWJ berfirman:

كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ

(Tiap-tiap sesuatu pasti binasa, kecuali WajahNya.) [56] [57].

Dan manusia berusaha untuk mengenal dirinya itu melalui setiap pergerakan untuk mengenal oleh suatu martabat Tuhan dan kemudian berakhlak dengan akhlak Tuhan Yang Maha Suci dan menzahirkan dengan sifat-sifatNya sehingga menjadi Insan yang ikhlas terpisah daripada Ana (keakuan) - menjadi Allah dalam penciptaan, iaitu Shurah Al-Lahut dan wajah Al-Lahut (Imej Ketuhanan dan Wajah Ketuhanan), dan pada peringkat dan maqam ini akan jadilah Manusia itu mengenal dirinya, dan seterusnya mengenal tentang dirinya adalah mengenal Tuhannya; kerana dia adalah wajah Allah, dan Tuhan kenal dengan mereka yang berwajah dengan wajahNya, setiap orang menuju kepada Allah dengan ikhlas menjadi wajah Allah pada suatu martabat, mengikut usaha dan keikhlasannya, iaitu ia menjadi wajah Allah, mengikut kesesuaian dengan bawaan sifat-sifatnya seperti  samanya berbanding sifat-sifat Allah dan seterusnya menjadi Wajah Allah dalam penciptaan bukan pada martabat Keesaan (Wahidah-Tunggal),

Muhammad (S) wajah Allah,
Ali (as) wajah Allah,
Fatimah (as) wajah Allah,
Al-Hassan wajah Allah,
Al-Hussein wajah Allah,
para Imam (as) wajah Allah,
Mahdi-mahdi adalah wajah Allah,

Nabi-nabi dan para rasul (as) adalah wajah Allah, dan Salman Al-Farsi adalah wajah Allah, tetapi semua mengikut martabat masing-masing. Wajah Tuhan yang hakiki dari kalangan penciptaan adalah Muhammad (s) dan dengan itu akan mengenal Tuhannya Yang Maha Suci dengan lebih sempurna dari kalangan penciptaan, kerana dari ibarat mengenal dirinya, dan tidak ada satu pun dari Penciptaan yang lebih mengenal dirinya melainkan baginda (S), yang mencerminkan Shurah Al-Lahut (imej ketuhanan) dengan Shurah yang sempurna dalam penciptaan dan dia adalah sempurna dalam penciptaan.

Jika kita menganggap bahawa jiwa (diri) insan adalah cermin yang menyimpan keupayaan untuk memantulkan Shurah Al-Lahut (imej ketuhanan). Maka imej ketuhanan dalam cerminan ini akan menjadi lebih sempurna dan lebih jelas sejauh mana mengarah ke cermin ini kepada Al-Lahut. Maka yang mengarahkan dengan sepenuhnya cerminan akan memantulkan Shurah (imej) sepenuhnya Al-Lahut, dan yang kurang mengarah ke cermin keseluruhan cermin, akan terbataslah Shurah Al-Lahut yang dipantulkan dalam cermin kewujudannya mengikut kekurangannya.

Dan makrifah kepadaNya Al-Lahut dan kepada Tuhannya akan mengikut sebanyak imej (Shurah) yang ditunjukkan dalam cerminan kewujudannya, oleh itu sesiapa yang mengenal hakikat dirinya yang sama telah dikenalnya, telah memberi jaminan (bukanlah masalah perkataan-perkataan atau makna makrifat) akan mengenal Tuhannya sejauh mana ia mengenal dirinya.

Di sini diberikan satu contoh untuk anda untuk menggambarkan peringkat-peringkat makrifat ini:

Katakanlah api sedang menyala dan membakar di hadapan anda dan anda melihat dengan mata anda dan merasakan bahangnya terasa di muka anda, tetapi anda tidak tahu kesannya pada anda sehinggalah anda menyentuh dengan tangan anda, sebagai contoh, maka tangan anda akan melecur, ketika itu anda akan tahu bahawa api yang membakar akan melecurkan, tetapi pengetahuan anda (makrifah anda) dengan hakikat api ini adalah melalui diri anda (tangan anda yang melecur terbakar), maka makrifah anda tentang kebakaran yang dihasilkan dari tangan anda adalah makrifah awal tentang api yang pada mulanya anda lihat dengan mata anda dan berasa panas. Namun pada awalnya anda tidak kenal kesannya melainkan selepas menyentuhnya barulah anda kenal sesuatu pada hakikatnya. Makrifah ini cerminan diri anda sendiri iaitu mengenal melalui apa-apa yang diketahui berlaku pada tangan anda.

Sekarang untuk melengkapkan contoh ini, saya katakan: Bahawa sejauh mana terbakarnya anda oleh api dapat dikenal kesannya pada anda dan mengenal hakikatnya melalui kesannya pada anda, sehingga apabila anda terbakar seluruhnya dalam api lalu anda sendiri menjadi api dan makrifah anda tentang api akan menjadi makrifah anda sendiri. Dan sekarang jika kita menganggap bahawa  gambaran lengkap bagi api itu adalah api putih, sebagai contoh, dan anda terbakar dan menjadi api, tetapi dalam bentuk (imej) yang lebih rendah daripada api putih dan iaitu api merah, maka ia akan menjadi makrifah anda pada api putih ini.

Adapun jika permintaan anda adalah mengenai kaedah amali (pendekatan praktikal), maka Allah meletakkan cara-cara pengamalan dan diturunkan olehNya SWT dalam Al-Quran Al-Karim. Sebagai contoh,  bacalah Surah Al-Israa’ (ke 17) dan renungkanlah untuk mendapatkan minhaj (pendekatan - cara-cara) ini yang telah dijelaskan Allah Subhanah (Yang Maha Suci).

Nabi Muhammad (S) baginda diutus bagi memantau dan menyempurnakannya seperti sabda baginda:

إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق

(Aku diutus untuk menyempurnakan akhlak).

Jika anda mahu saya meringkaskanya untuk anda minhaj (pendekatan - cara-cara) ini dalam satu kalimah, saya katakan kepada anda:

(اقتل نفسك تعرف ربك)

(Bunuhlah diri kamu (nescaya) akan mengenal Tuhan mu),

Jiwa (diri) kemanusiaan adalah cahaya dan kegelapan, dan kadar cahaya dan kegelapan di dalam diri insan akan menentukan  kadar mengenal Tuhannya. Jika saya perlu menamakannya untuk anda, maka gelaran untuk Al-Nur (Cahaya) ia merujuk kepada HUWA (DIA), dan Al-Dzulumah (kegelapan) merujuk kepada AL-ANA (AKU). Maka apabila anda memilih (Aku) dan melawan (Dia); anda akan mendapati bahawa kegelapan itu telah diperluaskan pada diri anda, anda telah berpaling dari makrifah dan lebih mendekati  kejahilan dan kebutaan, dan setiap kali anda memilih (Dia) dan melawan (Aku) anda akan dapati bahawa cahaya telah mengawal halaman kewujudan anda sehingga seorang insat itu akan mengenal kewujudannya yang berdosa, kerana apa yang membuatkannya wujud dan berbeza adalah dicemari dengan kegelapan yang sumbernya berasal dari keakuan (Ana), yang meminta untuk wujud dan terus kekal menentang Dia (Huwa) Yang Maha Suci, dan inilah yang disebutkan Ali (as): (Tuhanku telah berlaku pada diri ku untuk memandangnya (keakuan, diri), maka celakalah dia jika Engkau tidak mengampunkannya.) [58].

Iblis telah binasa dengan berkata (Ana):

قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلاَّ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ قَالَ أَنَاْ خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ

Allah berfirman: "Apakah yang menghalangimu untuk bersujud (kepada Adam) di waktu Aku menyuruhmu?" Menjawab iblis "Aku (Ana) lebih baik daripadanya: Engkau ciptakan aku dari api sedang dia Engkau ciptakan dari tanah". [59]

Maka dia diberi amaran.



Ahmad Al-Hassan
Syaban Al-Khair 1430 H



[55] – Al-Rahman 55:26-27.
[56] – Al-Qashash 28:88.
[57] – 3uyun Akhbar Al-Redha (as): Jilid 2 halaman 106.
[58] – Al-Munajaat Al-Syu3baniyah.
[59] – Al-A3raaf 7:12.

8 Soalan Kepada Mereka Yang Menunggu Kemunculan Serentak Yamani, Sufyani dan Khurasani

Keluarnya tiga panji serentak, bukanlah syarat utama untuk mengenali Al Yamani. Saya bercakap tentang hadis berikut yang dijadikan hu...